Так не напрасно ли я очищал сердце мое, и омывал в невинности руки мои, и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро?» (Пс. 72: 3,12–14). Об этом же зле говорит и более поздняя Книга Екклесиаста: «Праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем» (Екк. 7: 15). Пытаясь понять, почему так долго страдает праведник, библейские мыслители пришли к выводу, что подлинную праведность может оценить только Бог, а не человек, и, следовательно, тот, кого мы считаем «праведником», может таковым и не быть.
Но и истинный праведник может тоже согрешить, даже не ведая об этом. Стараясь найти решение этой проблемы, ветхозаветные авторы ограничивались тогда лишь утверждением, что как бы долго нечестие ни длилось, нечестивцев все равно настигнет заслуженная кара. «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло» (Еккл. 8: 11). Они обращали внимание на то, что человеческий разум не в состоянии понять, как Всевышний выбирает время для воздаяния.
«Когда изберу время, Я произведу суд по правде» – отвечал один из псалмов тем, кто доискивался ответа, почему так долго нет воздаяния людям (Пс. 74: 3). Вплоть до конца II века до н. э. библейская традиция полагала, что воздаяние как за хорошее, так и за плохое, рано или поздно, но обязательно приходит еще при жизни человека. Поэтому в дни бедствий праведные люди должны набраться терпения, веры и ума, чтобы дождаться «суда по правде», а не подвергать сомнению всеведение и всемогущество Господа.
«Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи… чтобы дать ему покой в бедственные дни, доколе нечестивому выроется яма» (Пс. 93: 12–13).
Процесс переосмысления раннебиблейских представлений о воздаянии лучше всего отображен в Книгах Екклесиаста и Иова. Однако и в этих произведениях проблема воздаяния так и не получила окончательного разрешения, ибо люди видели, что чаще всего суда по правде не было до конца жизни человека.
Новозаветный взгляд на воздаяние
К концу II века до н.
э, два направления иудаизма, фарисеи и ессеи, существенно изменили свои представления о воздаянии. Эти религиозные течения стали рассматривать человеческую жизнь как краткий миг в бессмертном существовании души – единственной нематериальной субстанции в людях. Фарисеи и ессеи пришли к выводу, что главным в человеке является не его смертное физическое тело, а душа, которая дается Богом, оживляет тело, а потом забирается обратно Всевышним по Его усмотрению.
