Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа

Сложно говорить об истинной природе вещей, их пустотности, или пустоте. Услышав учения, человек должен развить средства для понимания. Зачем мы практикуем? Если нет «зачем», то мы находимся в покое. Печаль не может следовать за тем, кто практикует подобным образом.

Пять совокупностей – убийцы. Будучи привязанными к телу, мы будем привязаны к уму, и наоборот. Мы должны перестать верить нашим умам. Используйте правила поведения и успокоение сердца, чтобы развивать сдержанность и постоянную осознанность. Тогда вы увидите возникновение счастья и недовольства и не будете следовать ни за одним из них, постигнув, что все состояния непостоянны, не способны принести удовлетворение и пусты.

Учитесь быть тихими. В этой тишине придёт истинная радость Будды.

Когда у вас есть мудрость, то контакт с чувственными объектами, независимо от того, хорошие они или плохие, приятные или болезненные, напоминает стояние под кроной мангового дерева и сбор плодов, в то время как другой человек забирается на дерево и трясёт его для нас.

Мы выбираем между хорошими и гнилыми манго и не тратим свои силы понапрасну, так как нам не надо забираться на дерево.

Что это значит? Все чувственные объекты, которые приходят к нам, приносят нам знания. Нам не нужно их приукрашивать. Восемь мирских ветров – приобретение и потеря, популярность и дурная слава, похвала и упрёки, боль и удовольствие – все они приходят самостоятельно. Если в вашем сердце развиты спокойствие и мудрость, то вы можете наслаждаться процессом сбора и сортировки плодов.

То, что другие могут назвать «хорошее» или «плохое», «здесь» или «там», «счастье» или «страдание» – всё это полезно вам, так как кто-то ещё вскарабкался на дерево, чтобы стряхнуть манго, и вам нечего бояться.

Восемь мирских ветров, как плоды манго, падают на вас. Используйте свои сосредоточение и спокойствие, чтобы рассматривать, чтобы собирать. Знание того, какие плоды хорошие, а какие гнилые, называется мудростью, випассаной. Вы не придумываете и не создаёте её.

Если есть мудрость, прозрение возникает естественным образом. Хотя я называю это мудростью, вы не должны давать этому имя.

Изначальные сердце/ум сияют, как чистая прозрачная вода с самым сладостным вкусом. Но если наше сердце чисто, закончена ли наша практика? Нет, мы не должны цепляться даже за эту чистоту. Мы должны выйти за рамки любой двойственности, всех концепций, всего хорошего, всего плохого, всего чистого, всего нечистого.