Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа

Хотя это спокойствие имеет сладкий вкус, оно также должно рассматриваться как непостоянное, не дающее удовлетворения и пустое. Будда не считал поглощённость существенным моментом при медитации. Практикуйте без мысли о достижении поглощённости или какого-то особого состояния. Просто знайте, когда ум спокоен, а когда нет, и, если он спокоен, – сильное это состояние или слабое. Таким образом он будет развиваться самостоятельно.

Тем не менее сосредоточение должно быть прочно установлено, чтобы возникла мудрость.

Сосредоточить ум – это как повернуть выключатель, а мудрость – как свет, который при этом загорается. Без выключателя нет света, но мы не должны тратить наше время на игры с выключателем. Аналогично можно сравнить сосредоточение с пустой тарелкой, а мудрость – с едой, которая наполняет тарелку и которую мы едим.

Не привязывайтесь к объектам медитации, например к мантре. Знайте их предназначение. Если вам удаётся сосредоточивать свой ум с помощью мантры «Буддхо» – пусть будет мантра.

Ошибочно думать, что прекращение повторения «Буддхо» будет проявлением лени. Будда означает «тот, кто знает»; если вы станете тем, кто знает, зачем повторять слова?

Выносливость и умеренность – это основа, начало начал нашей практики. Сперва мы просто следуем практике и расписанию, установленному нами самими, организаторами ретрита или в монастыре. Чтобы дрессировать животное, мы должны обуздывать его, точно так же нам необходимо ограничивать себя. Животному, которое трудно тренировать, не следует давать много пищи.

Здесь у нас есть аскетические практики, чтобы ограничить себя в отношении еды, одежды и жилых помещений, привести нас к использованию лишь вещей первой необходимости, чтобы исключить увлечение.

Эти практики являются основой для сосредоточения. Постоянная осознанность при любой позе и любой деятельности сделает ум спокойным и ясным. Но это спокойствие не является конечной целью практики. Состояние спокойствия даёт уму лишь временный отдых, так же как еда на время утоляет голод, но этого не хватит на всю жизнь.

Вы должны использовать успокоенный ум, чтобы видеть вещи в новом свете, в свете мудрости. Когда сердце укрепится в этой мудрости, вы не будете придерживаться мирских понятий хорошего и плохого и перестанете находиться под влиянием внешних условий. Имея мудрость, навоз можно использовать как удобрение – все наши переживания становятся источниками прозрения.